Saberes ancestrales en la era digital: entrevista con el músico indígena Owerá

“Veo un futuro de las culturas indígenas viviendo la modernidad, pero sin dejar de lado la tradición”

Owerá es un músico indígena brasileño, del pueblo Guaraní Mbyá, con quien he tenido la oportunidad de hacer música. A través de nuestro trabajo conjunto y de los temas que hemos explorado en las canciones, he podido acercarme a algunos aspectos de la cultura guaraní. De ese encuentro me han surgido algunas preguntas y aprovecho este espacio para hacérselas: preguntas sobre la relación entre los saberes ancestrales y el presente, el lugar de la naturaleza y el territorio en la creación, la convivencia entre tradición y tecnología, el papel del arte y las nuevas formas de creación en un mundo cada vez más digital.

Owerá vive en el territorio Tenondé Porã, en São Paulo, Brasil. Comenzó a escribir literatura indígena desde muy joven y, en 2014, cuando tenía trece años, llamó la atención internacional durante la ceremonia de apertura del Mundial de Brasil: después de participar en el acto protocolario, levantó una pancarta con el mensaje “Demarcação Já”, en defensa de la demarcación de los territorios indígenas. Desde entonces ha desarrollado una trayectoria artística en la que la música, la cultura y la defensa de los pueblos indígenas están estrechamente relacionadas, y ha colaborado con artistas como Alok, Djuena Tikuna y Brô MC’s, entre otros. Recientemente lanzó su más reciente sencillo, Jaxy.

¿Qué significa para usted crear música en guaraní en un mundo donde la mayor parte de la industria musical funciona en otros idiomas?

Para mí la música tiene vida propia donde la conocemos y formamos la amistad, y ella trae la energía que necesitamos y el mensaje de unión y sentimiento que necesita ser dicho a nosotros, o también llevar nuestra lucha a otras personas que todavía desconocen de nuestro conocimiento. Así hablamos a través de la música.

Nuestro arte indígena contemporáneo llegó con la misión de valorización cultural, un desafío constante, pero que viene destacándose cada vez más por nosotros, pioneros indígenas que abrimos ese portal en la industria musical hecha por indígenas.

Para mí crear música en guaraní es un acto de resistencia por llevar la voz indígena al mundo y porque llevamos un contenido verdadero de nuestra esencia. La raíz de nuestra cultura.

¿Qué cosas puede expresar en guaraní que no podrían expresarse de la misma forma en portugués?

Nuestro idioma viene de una cultura antigua donde el modo de comunicación es diferente en algunas partes. Un ejemplo de una expresión muy usada por los brasileños, el “bom dia”, para nosotros es javyju, que significa “despertamos”, pero en una palabra hay otras palabras involucradas. Ja sería vamos, javy es el despertar, ju sería nuevamente.

Entonces, para nosotros, una palabra puede tener una conexión muy fuerte con la vida y la espiritualidad. Al mismo tiempo, puedo cantar en un ritmo en el que me siento libre de expresarme en mi propio idioma.

Para conseguir llevar información a los no indígenas usamos palabras en portugués, palabras que no se encuentran en nuestra cultura, como cosas tecnológicas, pues nuestra lengua materna es milenaria.

¿Cómo influye el territorio donde vive en su música y cuál es la relación entre la naturaleza y la creación artística dentro de la cosmovisión guaraní?

La música siempre estuvo ligada a nuestra cultura guaraní. Tenemos los cantos sagrados tradicionales que cantamos y danzamos para alegrarnos y también para fortalecernos. De ahí vienen las historias contadas por los ancianos de las aldeas, la música tiene la frecuencia donde tenemos que saber escuchar para conocer y conectarnos.

Los cantos cantados por las niñas y los niños me alegran mucho, eso me influyó mucho desde la infancia, y la propia naturaleza es una música, solo debemos saber escuchar.

Nhanderekó es nuestro modo de vivir. Allí están las bellas palabras, la música, las artes y todo el conocimiento sobre la cosmovisión guaraní. Hago músicas sobre nuestras relaciones cósmicas y espirituales, un asunto muy ligado a nuestro día a día que nos mantiene ligados a la vida y a saber lidiar con la naturaleza.

Ser artista es un don que tenemos al nacer. Para nuestra cultura es bienvenido, pero las personas comenzaron pensando que era pérdida de cultura. A lo largo del tiempo fui mostrando que el arte que hago es de resistencia y de fortalecer nuestra voz, la voz del pueblo indígena.

¿Qué cree que las sociedades urbanas podrían aprender de la relación que los pueblos indígenas tienen con la tierra?

La sociedad desaprendió a tener respeto por la tierra. Para nosotros, los indígenas, la propia tierra, la floresta no es nuestra, mas pertenecemos a ella, hacemos parte de ella. Nuestra relación con la naturaleza es de mucha armonía, pues sabemos que allí existen otros seres que deben ser respetados.

Muchos capitalistas viven completamente inmersos en un mundo digital y tecnológico, y han perdido el respeto y el conocimiento que debemos tener hacia la naturaleza.

Es preciso escuchar más a los pueblos originarios porque son pueblos que fueron esclavizados y masacrados, por pensar que no somos civilizados y no cabíamos en el mundo.

¿Cómo conviven la tradición y la tecnología en su vida cotidiana?

Vivimos nuestra cultura, nhanderekó, en nuestro día a día. Usamos la tecnología porque vivimos en un mundo actual donde necesitamos de esa tecnología para vivir en el presente. Al mismo tiempo ya vivimos también en el pasado de forma tradicional, porque practicamos nuestra cultura milenaria hasta los días de hoy.

Modernizarse usando tecnologías no nos convierte en no indígenas por usar un computador o celular y otras cosas. Pues es nuestra herramienta de lucha usar medios digitales para expandir nuestra cultura.

Vivimos la tradición teniendo la oralidad, pero llegó la tecnología de la escritura, que para nosotros es buena para que los propios indígenas puedan preservar la cultura y continuar viva la tradición en la escritura, para no perderse.

Pero tiene un límite, porque debe existir un equilibrio entre vivir con la tecnología y usarla para el bien, y continuar con la tradición. Si se usa únicamente la tecnología y se olvidan los orígenes, creo que eso no nos traerá ningún beneficio, y quienes sufren son las futuras generaciones.

Nuestra cultura es viva, no cambia con el tiempo, pero no queda atrapada en el pasado.

¿Cómo imagina el futuro de las culturas indígenas frente a los cambios tecnológicos de nuestro tiempo?

Como joven artista incentivo a los jóvenes a practicar sus culturas como forma de fortalecimiento. Creo que dejar de lado una cultura viva y vivir únicamente en la era digital no es bueno para nosotros, pues ya somos ricos en tener una cultura viva y de ella viene el conocimiento ancestral y el respeto a la tierra.

Muchos capitalistas viven inmersos en un mundo digital y tecnológico, y han perdido el respeto y el conocimiento que debemos tener hacia la naturaleza.

Veo un futuro de las culturas indígenas viviendo la modernidad, pero sin dejar de lado la tradición.

¿Qué cree que la cosmovisión guaraní puede ofrecer a un mundo cada vez más digital?

La cosmovisión guaraní ofrece al mundo digital una ética relacional a través del teko porã, el Buen Vivir, y del concepto de tekoá, el territorio vivo. Ella recuerda que la humanidad no está aislada en pantallas, sino que hace parte de una red de vida interconectada, de la urgencia del consumo virtual con la escucha, la ancestralidad y el equilibrio con el cosmos.

La cosmología guaraní nos recuerda que para respetar la vida de la naturaleza es necesario conocer la cultura, pero muchos en la ciudad no tienen esa oportunidad de visitar físicamente las aldeas. Así, a través de la era digital, podrán tener ese acceso.

¿Qué ideas equivocadas cree que todavía existen sobre los pueblos indígenas en Brasil?

Este territorio fue invadido y ya había indígenas viviendo aquí, y en las escuelas hasta los días de hoy se enseña que Brasil fue descubierto. Entonces existen muchas ideas erradas que se hablan sobre nosotros, desde el pasado hasta los días de hoy.

Piensan que cuando un indígena habla en portugués o usa cosas modernas ya no es indígena. Cuando vivimos solamente en una cultura sin ningún contacto con las cosas de los blancos, piensan que somos salvajes y atrasados.

Hay que recordar que en la época de la invasión, vivíamos únicamente nuestra cultura y, aun así, casi fuimos exterminados. Además de ser una falta de respeto, esto es un prejuicio que la propia sociedad reproduce desde la infancia, a través de un sistema que lo enseña desde temprano. Mi misión como joven artista es llevar la verdad a la sociedad.

¿Cuál cree que es el papel de un artista indígena hoy?

Un papel muy importante es vivir la propia cultura, pero saber también vivir en el presente, que es el mundo moderno. Pues vivimos estos dos mundos porque necesitamos tener el conocimiento del mundo moderno y de nuestra cultura.

Ya nacemos artistas, pero para llevar y expandir el arte es necesario un poco de conocimiento de la ciudad para enfrentar los desafíos de la industria musical.

¿La inteligencia artificial puede ampliar las posibilidades creativas o puede alejarnos de la experiencia humana de crear?

Yo creo que para crear arte escrita de forma espontánea es necesario vivir de un aprendizaje, algo normal para un ser humano, como toda criatura que aprende algo nuevo, o incluso aprendiendo a andar al gatear. Para crear algún arte también viene de la creatividad y de la conexión que tenemos para poder procesar aquel arte y traerlo al mundo.

Creo que podemos usar la inteligencia artificial, pero si se trata de una letra musical no estará viniendo con conexión verdadera de la persona con la música. Ni fue escrita de corazón, siendo hecha en el proceso de un conocimiento robótico.

Creo que nos aleja de la experiencia humana si nos limitamos a depender de la inteligencia artificial.

¿Cree que una tecnología como la inteligencia artificial puede dialogar con los conocimientos ancestrales, o son formas de conocimiento que pertenecen a mundos diferentes?

Los saberes ancestrales guardan relaciones profundas con la tierra, la oralidad y la experiencia colectiva de generaciones. Sin duda, son formas de conocimiento que pertenecen a mundos diferentes, pero pueden dialogar si sabemos utilizar la tecnología de manera adecuada, respetando la cultura tradicional y acercándonos a ella de forma respetuosa.

¿Qué representa Jaxy, su último lanzamiento, dentro de la tradición guaraní?

Jaxy es un ser divino, sagrado, que trae la fuerza de la noche, que cuida a los niños y a todos, también a los animales de la floresta. Es el propio protector, el anciano de la noche que guía junto a su pájaro, que es la coruja, que para los guaraníes es un pájaro muy sagrado.

Jaxy vive un ciclo de niño que va creciendo hasta alcanzar la fase de un anciano, después retorna a ser un niño, así como representa el ciclo lunar: un tiempo niño y en otro un anciano.

Simboliza el crecimiento y el maduramiento de la vida. Y el renacimiento.

Las diferentes fases de Jaxy ayudan a guiar las actividades cotidianas como la caza, la pesca y el entendimiento del tiempo.

Teniendo fuerte conexión espiritual, la figura lunar y su energía también están ligadas a los sueños, a la inspiración y a seres encantados de la mitología guaraní.

¿Qué despertó su interés en el encuentro entre su universo artístico y el de Lozk?

Lozk es un artista que explora los encuentros entre la música electrónica, la naturaleza y las tradiciones sonoras latinoamericanas. El primer sonido que produje con él fue Força de Tupã. Para crear esa música primero me quedé escuchando el sonido de Lozk que ya viene produciendo. Allí vino esa voluntad de traer más profundamente el origen de la cultura, narrando y cantando sobre las entidades de la naturaleza y la fuerza de nuestra cultura.

En seguida produjimos la canción Nhamandú. Allí estamos contando la historia sobre el bienestar y la vida guaraní con la conexión con la naturaleza y el día.

En esta tercera canción sentí traer un sonido de una fuerza de un guerrero, y representando la noche, que para nosotros los guaraníes es muy sagrada y que debemos también tener ese conocimiento para no ver la noche como un tiempo que debe ser descartado. Existe un universo y un conocimiento muy importante, que es el ciclo de la luna y todo lo que ella nos proporciona también espiritualmente.

Así veo que Lozk tiene mucho cuidado e interés en colaborar en esa misión de valorar la cultura, algo que para mí es muy rico y de mucha importancia, pues en la industria musical muchos artistas hacen arte para ganar fama, pero Lozk hace música para curar y tener esa conexión con los ancestros.

Así como Lozk tiene conexión con nuestra cultura guaraní, yo también siento voluntad de aprender y conocer el universo musical que él transmite en el arte.

Con certeza, lo que Lozk tiene de experiencia no lo aprendió de la noche a la mañana, sino que viene de una fuerza de las raíces sagradas con las que él ya nació y de continuar en esa misión de expandir la música y la conciencia humana a través del arte, reforestando la mente.

¿Qué espera que las personas sientan al escuchar su música por primera vez?

Espero que las personas puedan valorar más nuestra tradición a través de la música que traigo al mundo.

Cada persona que escucha la música tiene su tiempo de conexión. El sonido que traemos es una historia y una inmensidad cultural que trae la fuerza de los orígenes y de los ancestros. Una misión de rescatar y fortalecer a la persona. Una cura de la conciencia sobre el prejuicio que existe sobre la imagen de un indígena.

Y valorar las tradiciones indígenas, pero también conocer y vivir esta cultura del Teko Porã, el Buen Vivir.

Le recomendamos: Mucho microscopio, pocas preguntas: lo que el documental del Galeón San José revela sobre la ciencia del patrimonio en Colombia